Перейти к содержимому

Результаты поиска

Найдено 3 результатов с тегом иг. арсений (мосалев)

По типу контента

По секции

Сортировать                 Порядок  
  1. Особенности внутренней монашеской жизни городск...

    Доклад настоятеля Успенского подворья Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь в Санкт-Петербурге игумена Арсения (Мосалева) на круглом столе «Особенности устроения монашеской жизни в городских монастырях» (Санкт-Петербург, 8–9 августа 2017 г.).

    Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, досточтимые отцы, матушки-игумении, разрешите представить небольшой доклад на тему «Особенности внутренней монашеской жизни городских подворий» – подворий, то есть небольших представительств монастырей в городах.

    Чтобы говорить об особенностях, надо четко понимать назначение современного городского подворья, являющегося подразделением монастыря и находящегося за его пределами. В подавляющем большинстве подворья в крупных городах открывают для финансово-хозяйственной и административной помощи основному монастырю. В конце 1980-х и в 1990-х годах это было очень актуально и необходимо, когда государство начало возвращать Русской Православной Церкви храмы и обители, которые находились в разрушенном или полуразрушенном состоянии.

    Мы помним, что в те годы было много желающих, и молодого возраста, и почтенного, посвятить себя монашеской жизни. Были необходимы средства и материалы, поскольку нужно было восстанавливать монастыри из руин. Как раз для таких целей и создавались столичные подворья. Они активно искали финансы, занимались приобретением и доставкой строительных материалов, оформлением различной документации, издательской деятельностью и многим другим. Так, до сих пор по линии Министерства культуры и Комитета по государственному контролю, использованию и охране памятников истории и культуры остается большой проблемой передача имущества религиозного назначения, проведение ремонтно-реставрационных работ, восстановление исторического облика обители и т. д. Эта работа с документацией занимала бы много времени у братии монастыря и заставляла бы выезжать в город. Но при современных условиях и технологиях братии можно в любое удобное время созвониться с сотрудниками, находящимися на городском подворье, самим не ехать в Москву или Петербург и решить дела, не выезжая из обители. Настоятели подворий, как правило, привлекают больше мирян, нежели монашествующих, для того чтобы специалисты в нужных областях знаний помогали монастырю, представляли их интересы в светских учреждениях и органах власти.

    Теперь, когда многие монастыри большей частью восстановлены, сами столичные подворья тоже окрепли. И в таком состоянии, в каком сейчас находится подворье, – подворье уже возродившееся, устроившееся – важно, не теряя своей основной задачи (финансово-хозяйственной и административной помощи монастырю), не впасть в многопопечительность. Настоятелям и братии подворий – монашествующим, пришедшим по зову сердца в монастырь, к монашескому житию, – важно правильно наполнить освободившиеся время. Нередко бывает, что свободное время неограниченно используется на богоугодную, на первый взгляд, деятельность (социальную, просветительскую, миссионерскую и прочее), связанную с прямыми взаимоотношениями с миром.

    На сегодняшний день главной особенностью монашеской жизни подворий является то, что игумен и его немногочисленная братия должны уже сами решать, как им жить, чтобы не впасть в мирскую многопопечительность. Если в монастыре наместник и братия руководствуются уставом и послушанием, то на городском подворье устав своего монастыря исполнить практически невозможно. Насельники подворья должны сами определить, как им сохранить монашеский образ жизни в сложившихся условиях, как им выстроить отношения с внешним миром, который доставляет вред монаху.

    По нашему опыту скажем: четыре года назад, когда мы с братией приехали нести послушание в Санкт-Петербург, мы попытались ввести оптинский устав на подворье и какое-то время продержались, год-полтора, но такой распорядок дня стал братии не под силу, это было очень тяжело, крайне тяжело до физического истощения (ранний подъем, служение полного суточного круга богослужений, питание и т. д.).

    Поэтому распределять время молитвы и время послушаний на подворье приходится ежедневно с особенной рассудительностью: с утра или с вечера определять как бы «новый устав» на день (или на ближайшее время). Если в монастыре строгий распорядок: молитва, послушание, отдых, молитва, послушание и т. д., то на подворье, в зависимости от текущих событий, праздников, деловых встреч, частых поездок в главный монастырь, приходится намечать себе время для молитвы, время для уединения и время для работы так, чтобы всё содействовало общей пользе братства и, в то же время, чтобы труд не препятствовал духовному деланию и монашеское сердце не наполнилось мирским духом.

    В «Дневнике послушника Никона (Беляева)», будущего преподобного Оптинского старца Никона, сохранилось высказывание старца Варсонофия Оптинского об устроении подворья от Оптиной пустыни. 29 марта 1910 года послушник Никон записывает в своем «Дневнике»: «Сейчас пришел от батюшки. Батюшка ходил в монастырь на собор старшей братии – иеромонахов, и сейчас мне передавал о том, как и что он говорил, и чем дело решено. Что Бог даст завтра. Батюшка всячески стоит против устроения подворья, говоря, что это будет разгром обители; если не разгром, то пролом в ее стенах, через который враг может влезть в обитель» [1].

    А в комментарии к «Дневнику» брата прп. Никона Ивана Беляева, который потом ушел из монастыря, есть уточнение: «На Соборе монастырской братии стоял вопрос об открытии подворья в Петербурге. Этого очень хотел о. архимандрит Ксенофонт, а Батюшка был против. Отец Архимандрит наметил и строителя в лице брата Михаила Ежова, которого за его хозяйственные наклонности да, видимо, и за характер, очень любил и иначе не называл, как Миша. На его предложение ехать в Питер на будущее подворье Миша, конечно, охотно дал свое согласие. Но дело это так и не состоялось» [2]. К началу ХХ века Оптина пустынь достигла расцвета и во внешнем – хозяйственно-экономическом и во внутреннем – духовном отношении. Наверное, поэтому, по мысли старца Варсонофия, какой-то особенной необходимости для устройства подворья в Петербурге не было, и городских подворий от монастыря до революции не существовало.

    Но на сегодняшний день мы имеем подворье как данность, как необходимость. По своему опыту замечу, что у насельников городского подворья больше времени для молитвенной жизни, для изучения Писания и чтения святых Отцов, чем у братии большого известного монастыря, хотя оно и отдалено от столицы.

    Относительно особенностей внутренней жизни подворья также стоит отметить, что при современных информационных технологиях и возможностях интернета, можно, не выходя с места послушания, решать практически все хозяйственные и насущные дела, избегая вреда от пагубных впечатлений мира.

    Подводя итог, можно сказать, что главной особенностью жизни на городском подворье является то, что настоятель и братия должны сами регулировать монашескую жизнь, причем внутренний уклад и устройство ее будут непостоянными. Ввести постоянно действующий устав для подворья, по крайней мере, нам (нашему подворью) и известным нам подворьям, не представляется возможным. Надо понимать, что современная жизнь на городском подворье – это жизнь постоянно движущаяся, изменчивая. Но Господь в своей первосвященнической молитве сказал: не молю, да возмеши их от мiра, но да соблюдеши их от неприязни (Ин. 17:15). Если мы имеем сердце, расположенное к монашеству, то мы верим: Господь нас будет вести так, чтобы и подворье развивалось, и наше внутреннее монашеское делание было в жизнеспособном состоянии.

    [1] Дневник послушника Никона Беляева (преподобного оптинского старца Никона). М., 2004. С. 355.

    [2] Там же. С. 456.

    Источник: monasterium.ru

    • 15 Авг 2017 19:11
    • от monves
  2. Ответы на некоторые вопросы о монашеской жизни....

    На очередной встрече прозвучали вопросы о том, почему святые Отцы стремились к молчанию и одиночеству, в чём разница жизни в монастыре и в миру, сколько времени монах должен уделять молитве и послушанию, как увидеть свои таланты и духовные возможности и некоторые другие.

    ВОПРОС: Батюшка, объясните, почему так происходит, что одни люди приходят к Богу, ходят в храм, а другие нет, и даже родственники просто не слышат нас, когда мы им говорим о вере. Это потому, что их милость Божия не касается, Господь так хочет, или по другой причине?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Это тайна Божия, и мы не можем проникнуть в Промысл Божий. Мы на эту тему уже подробно говорили на одной из последних бесед. Если бы Господь не давал, не призывал, то была бы явная несправедливость; и человек мог бы сказать: «Господи, ты мне Сам не дал веру». А Господь даёт всем возможность прийти к Нему. Просто сам человек не использует данную ему возможность, по какой-то неведомой нам причине человек не идёт к Богу.

    ВОПРОС: Я стараюсь объяснить своим родственникам про веру, про Бога, но словно стена, полное непонимание…

    ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Родителей лучше не учить, если они вас сами об этом не спрашивают. К родителям надо относиться с почтением: «Почитай отца твоего и мать» (Исх. 20, 12). Если вы долго в храм ходите, верите, и ваших родителей вдруг потянуло к Богу, озарило тягой к Богу, и они вас спросили, то тогда, конечно, подскажите, объясните, помогите. И к другим родственникам будьте повнимательнее.

    ВОПРОС: А я замечал за собой, что когда начинаю объяснять родственникам, то возникает самомнение и желание настоять на своём, на нравоучении других.

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: И мы, когда только пришли к Богу, то хотели изменить весь мир, особенно это касалось родителей, и мы сталкивались с глубочайшим непониманием… При этом, как мы можем сказать своему отцу, что он не прав?

    ВОПРОС: Господь создал нас, человека, словесными существами, мы мыслим и говорим. Я читала у одного святого такое суждение, что молчание – это тайна будущего века, а слова – это орудие сего мира. У меня вопрос: получается, мы являемся словесными тварями по природе, это нам дано как дар, мы думаем и говорим, а почему святые Отцы тогда стремились к молчанию и внешнему, и внутреннем? Почему так? Или это уже не моя мера, я не пойму? Объясните, батюшка.

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: В вашем вопросе вы коснулись монашеской темы. Наверно, в данном случает в данной аудитории мы не сможем объяснить это соответствующе, исчерпывающе. Навряд ли это будет объяснимо и понятно вам. Когда человек стяжает дар молитвы и когда в его сердце пребывает Христос, то у него полнота. Кому и что в данный момент говорить?! Я совсем упрощу, скажу просто, чтобы вы как-то поняли. Представляете, человек ушёл в монастырь. Господь через некоторое время дал ему дар молитвы. И о каких словах, разговорах может идти речь? Выходя из кельи в храм, он видит человека и понимает, что этот человек может расстроить его общение с Богом, и он будет обходить этого человека на расстоянии, чтоб только не потерять драгоценное общение с Богом.

    ВОПРОС: То есть чтоб сохранить внутреннюю тишину?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Это не тишина. Речь идёт о Богообщении. И вот теперь поймите монахов, которые от вас убегают, и не думайте, что они вас презирают, что ненавидят, что они гордые… Вы должны понимать, что в монастыре другая обстановка, другие интересы, другие задачи, и всё устремлено к одному – ко Христу. Если хотите об этом узнать – у святых Отцов всё написано. Почитайте отцов: святых Макария Великого, Исаака Сирина, Григория Богослова, Григория Синаита, Григория Паламу и так далее. Вы начнёте читать и столкнётесь с глубочайшим непониманием. А они это написали, потому что им Господь, каждому в своё время, дал такое дерзновение – передать людям, что есть божественный свет, который озаряет человека; дал дерзновение в поучениях сказать – не живите люди обывательски, не живите бытовыми заботами, стремитесь к Богу, к Богообщению. Преподобный Макарий говорит, что когда некоторые люди чего-то большого достигают, то говорят, что это они делают, чтобы возвеличить славу Христову, но гораздо выше, говорит Великий Макарий, кто пребывает в безызвестности. Великий Антоний ушёл из мира в пустыню, чтобы найти подобных себе – и нашёл святого Павла Фивейского, который 90 лет прожил в пустыни. О чём святой Павел Фивейский говорил в пустыне и с кем он говорил; а сколько таких святых, которые уходили в пустыни и общались с Богом?

    ВОПРОС: Я читал о монашеской жизни, и в одной книге написано, что монах должен работать 1/6 часть дня, а остальное время должен пребывать в молитве. Так и есть на самом деле?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если вы пришли в монастырь, значит делаете то, что скажет отец Настоятель, который распределяет послушания в обители. Скажет: ты работай на пекарне и через это спасёшься, и будешь послушаться и работать в пекарне положенное время.

    ВОПРОС: А как монахи-отшельники, которые непрестанно молятся? Вот Иосиф Исихаст…

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Старец Иосиф перед своим отшельничеством жил в послушании, у старцев, он прошёл школу послушания – жесточайшего послушания по отсечению своей воли. Почитайте книгу «Моя жизнь со старцем Иосифом» Ефрема Филофейского. Они все жили в послушании, старец следил за каждым послушником, кто что делал, как там написано «Сын, мой, я не слышал, чтобы ты сегодня вопил Иисусовой молитвой», там всё было под чётким руководством старца, ни один помысел не проходил мимо старца. Вот это послушание и молитва. А вы хотите прийти в монастырь и сразу только молиться?

    ВОПРОС: А в чём по сути разница жизни в монастыре и в миру? Здесь и там свои трудности, искушения. Когда возникают трудности, то они даются на пользу человеку, так? Если у человека есть склонность к искушению, ему пришло искушение и он с ним согласился, то получился грех, получается этот человек не ищет спасения своей души… И он также может падать и в монастыре, и в миру, и за столом, и где угодно. То есть получается, всё зависит от самого человека, а не от места?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно, от желания, от устремления, от того, куда человека стремится. Мы все прекрасно понимаем, что мы созданы Богом, созданы для Богообщения. Об этом написано у великих святых Отцов: Антония, Макария, Исаака Сирина и других – они все писали о Богообщении. И у каждого – что у монаха, что у мирского – все должны быть устремления к Богообщению. Конечно, через монашество лучше, это, наверное, самый удобный путь, который дал Бог человеку; первые христиане сразу уходили в пустыни, это 2-4 века, потому что они понимали, что в миру им будет тяжело. Мы любим Бога, мы созданы Богом, и, чтобы быть любимым Богом, мы стараемся исполнить Его заповеди. Преподобный Макарий Великий говорил, что, если бы человек знал своё достоинство, он познал бы тайны Божии. Представляете, какое дано Богом человеку достоинство для Богообщения, для познания Его тайн, Его воли. В монашестве – легче исполнить заповеди: живёшь, ходишь на службы, послушаешься, ругают тебя или нет, но ты приходишь в келью, где книги да чётки, и ты один и Бог, и говоришь Ему: «Господи, меня поругали», «Господи, я не стерпел», «Господи, я такой-сякой, дай мне сил потерпеть», взял книгу, помолился... А человек, имеющий семью, приходит домой, а там дети, жена, на работе начальник… Разница есть.

    ВОПРОС: Батюшка, а Господь ведь слышит нас любых, и грешных, и не грешных, слышит любую нашу мысль, наше желание, нашу молитву. А зачем тогда нужно обращаться к святым, если можно напрямую к Господу? Для чего?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Только у протестантов нет посредников между Богом и людьми. У нас посредники – святые угодники, это и особенность Православной Церкви, и величайшая милость Божия, что у нас есть ходатаи перед Богом. Вы уверены, что вы можете иметь такое дерзновение, чтобы умолить Бога? Понятно, что Господь слышит. А ваш небесный Покровитель, ваш Ангел Хранитель говорят и просят тоже вместе с вами, но не только они, но и сонм святых просит о вас. И вы обращаетесь к святому, который имеет дерзновение перед Богом, который уже и в этой жизни имел дерзновение. Мы знаем, что есть Церковь Торжествующая и Церковь воинствующая, а мы будучи в воинствующей Церкви обращаемся к Торжествующей, пребывающей в славе и имеющей величайшее дерзновение пред Богом быть предстателями за людей. А иначе нам и Святая Церковь будет не нужна, и храм для нас потеряет смысл.

    ВОПРОС: Батюшка, я узнала, что в пост активизируются тёмные силы. Так ли это? А если так, то что нужно делать в этом случае?

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: В любое время дня и ночи мы подвергаемся искушениям и нападкам. Мы всегда должны находиться в готовности отразить любые искушения. Но если пост – это особое время борьбы духовной, то иногда так и бывает, что именно постом начинаются какие-то брани; и это может случиться по Промыслу Божьему в то время, когда мы особенно постимся, более внимательны к себе, не обременены пищей, и Господь даёт понести нам какие-то особые подвиги, испытания, увидеть свою немощь, а через скорби прийти к покаянию.

    ВОПРОС: Батюшка, говорится, что Господь дал всем таланты, а как увидеть свои таланты, открыть и не потерять свои духовные возможности? Как понять, что нужно в жизни делать, что от тебя ждёт Господь?!

    ИГУМЕН АРСЕНИЙ: С Евангелием сравните свою жизнь. То, что противное Евангелию, – то плохо, а то, что делаете по Евангелию, – хорошо. А если вы каетесь и укоряете себя за то, что не исполняете Евангелие, опять хорошо. Святые Отцы говорят, что всякий человек талантлив, нет не талантливых людей. И человек либо использует таланты, либо нет, и человек может сегодня не использовать свой талант, а завтра в себе его раскрыть. И Господь всё делает, чтобы мы спаслись. И как раз Великим постом очень хорошо увидеть свои немощи. Если мы увидим, что мы немощны, не смогли что-то сделать, надо укорить себя, не унывать, обратиться к Богу «Господи, помилуй мя», и с молитвой вы вновь приобретёте мир Христов.

    ВОПРОС: А талант – это дар или духовный плод? Кому-то вот легко даётся, а кому-то приходится приложить много усилий.

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно, так и бывает… Когда мы учились в Духовной семинарии, потом академии, то кто-то из студентов с первого раза после прочтения запоминал Священное Писание, а кто-то не может и учит. Кому-то языки плохо даются, кому-то хорошо. Но всё должно делаться через труд. Если у вас не хватает таланта в деле, в обучении, в работе, то всё нужно покрывать трудом. Это заповедь Божия. Бог человеку дал право творит, как Сам Он Творец, так и человеку дал право творить. И мы должны всё делать с любовью, с творчеством. А у нас, порой, всё через уныние, через нежелание. Особенно в современном мире: что хочет и желает молодёжь, скажите? Всё и сразу. Не прилагая труда. При этом, молодые люди говорят, что всё не так, ропщут. А нужно трудиться, независимо, есть ли у вас талант или нет, и всё посвящать Богу, трудиться во славу Божию.

    ВОПРОС: Я как-то услышала на беседе, что надо избегать мыслей, не вдаваться в свои мысли, помыслы. Но скажите, а как же без мыслей жить, строить планы, предпринять что-то хорошее, ведь надо об этом сначала подумать, Бог не принесёт мне на тарелочке того, чего я хочу? Батюшка, объясните мне, пожалуйста, я не до конца поняла.

    ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если вы находитесь на молитве, то ваш ум должен быть устремлен только к Богу и к молитве. А если вы делаете свои дела, то думайте о своих делах. Когда мы в монастырь пришли, то обитель была разрушена, по Оптиной пустыни коровы ходили. Мы начали отстраивать всё постепенно, и нас отец Наместник учил, что мы должны вникать в самую глубину дела. У меня было послушание на подсобном хозяйстве, а поначалу я не мог овёс от ячменя отличить. А надо было всё начинать сначала: пахать, удобрять, сеять, садить, находить технику, самому садиться за руль. И мы, кто нёс послушание на подсобном, обращались в институты, в НИИ, разговаривали со знающими людьми, вникали в сельскохозяйственные вопросы и так далее. Всё нужно было делать самой братии, и мы понимали, что делали ради Бога, ради возрождения монастыря. А если бы мы ставили условия, как сегодня задали вопрос про 1/6 часть дня для послушания, то бы и до сегодняшнего дня по двору монастыря ходили коровы. Господь дал каждому человеку способность творить, и верующий человек, когда, например, строит дом, то строит с любовью, хочет, чтобы люди жили хорошо, он думает об этом и старается; а пришло время ему для молитвы – нужно помолиться; пришло время работы – нужно потрудиться.

    Источник: spb.optina.ru

    • 17 Мар 2017 12:36
    • от monves
  3. О необходимости дискуссионного портала о монаш...

    Потребность в таком едином информационном поле продиктована жизненной необходимостью, которую мы ощущаем, прежде всего, в недостатке духовного руководства (рассуждения) в прохождении монашеской жизни.

    За годы безбожия на территории постсоветского пространства совершилась главная беда для святых обителей — прервалась живая преемственность, передаваемая от наставника к ученику, от старца к послушнику. Это касается не только духовной преемственности, но и всего уклада, традиций монастырской жизни: дисциплинарной, уставной, богослужебной, бытовой. В самой церковной среде понятия о целях и предназначении монашества и, более всего, о средствах их достижения остались неопределенными; по многим насущным вопросам имеется достаточно много разногласий. Иногда в обителях основной акцент ставится на то, что к монашеству не имеет никакого отношения. Об этом справедливо замечает Софроний Сахаров в книге «Силуан Афонский»: «…Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели они народный хлеб дурно [даром]; но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру. Монах — молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир; и в этом его главное дело… Но если монах нерадив и не достиг того, чтобы душа его всегда созерцала Господа, то пусть он служит странникам и помогает мирским от трудов своих; и это угодно Богу; но знай, что это далеко от монашества. Монах должен бороться со страстями и с помощью Божиею побеждать их. Монах иногда блаженствует в Боге и живет, как у Бога в раю, а иногда плачет за весь мир, потому что он хочет, чтобы все люди спаслись. Так Дух Святой научил монаха любить Бога и любить мир».

    Святейший Патриарх Кирилл в Первосвятительском слове в день памяти преподобного Амвросия Оптинского, по совершении Чина великого освящения Введенского собора Оптиной Пустыни, сказал: «…В духовной жизни есть одно, что может воспитать в нас все добродетели одновременно: это пребывание пред лицом Божиим, постоянное памятование о Боге. Монастыри должны иметь своей главной задачей помощь каждому, кто придет сюда, в том, чтобы обрести это памятование о Боге, предстояние Богу. Видимо этот самый опыт жизни Оптинских старцев и поражал сознание интеллектуалов ХIХ века. Но лишь соприкасаясь с реальным религиозным опытом, люди станут способны увидеть эту захватывающую духовную перспективу жизни человека в общении с Богом».

    Не случайно основанием всех отношений в обителях является послушание, любовь и, в особенности, молитва. Преподобный Варсонофий Оптинский всегда говорил, что человеку необходимо приобретение внутренней молитвы, без которой нельзя войти в Царствие Небесное. Именно молитва приводит человека к богопознанию и возрождению его души. Преподобный Симеон Новый Богослов отмечает: «…Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь на земле, то и никогда не соединится с Ним». Но чтобы научить чему-либо других, нужно, прежде всего, иметь это в себе. Святитель Игнатий (Брянчанинов), размышляя о памятовании о Боге, пишет, что оно начинается с регулярного, постоянного вдумчивого чтения Священного Писания и святых отцов, когда человек каждый день погружает себя в эту благодатную стихию Божественного Откровения, когда он слышит голос Божий.

    Святоотеческое Предание Православной Церкви оставило нам богатый опыт и традиции монашеской жизни. Внимательное чтение, деятельное изучение Священного Писания и творений отцов Церкви являются существенной потребностью, как дыхание жизни. Слово, освящённое благодатью Святого Духа, раскрывает сердце современного человека, охладевшее к откровенному учению Божию. Открыть для себя подлинное богатство святоотеческой мысли и аскетический опыт, которые дарят истинное счастье и истинную свободу в общении с Господом, — основная задача нашего интернет-портала.

    Настоятельница Зачатьевского женского монастыря игуменья Иулиания (Каледа) в своем докладе «Актуальные вопросы современного монашества» пишет: «Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей — храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии/сестер условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого опыта. Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции».

    Вашему вниманию представлен интернет-ресурс, благодаря которому открывается возможность знакомства с монашеской жизнью и с самим понятием «монашество» в контексте Христианского вероучения. Духовно-нравственное усвоение опыта святых отцов даёт истинное представление (разъяснение) о добродетелях, стяжании благодати Святого Духа.

    Наше старание и задача состоят в том, чтобы использовать этот опыт: погрузить умы монахов в святоотеческое наследие, писания древних отцов Восточной Церкви о внутренней духовной жизни. То есть построить мост деятельного исполнения Воли Божией от святоотеческого учения к нашему современному, немощному духовному устроению; мост, который смог создать преподобный Паисий Величковский с множеством своих учеников, мост, по которому предлагают и сегодня идти старцы Оптинские, не только тщательно сами исследовавшие отеческие писания, но и привлекавшие к этому многих людей и лучших умов своего времени (философов, писателей, художников и др.).

    На сайте предполагается размещение творений святых отцов (о монашеской жизни), статьи на актуальные темы и обсуждения, информация об истории и устроении внутренней монашеской жизни многих монастырей, о ходе их реконструкции.

    Надеемся, что интернет-ресурс станет полезным источником достоверной и актуальной информации, средством, которое позволит прояснить вопросы, касающиеся духовной жизни человека, путём интерактивного общения.

    Понимая, что слова «интернет-портал» и «монашество» в соединении звучат пока не привычно, и мы будем соблюдать всякую осторожность; но и книгопечатание было когда-то нововведением, принесшим немалую духовную пользу ищущим её. Примем во внимание слова преподобного Василия Поляномерульского в предисловии книги Филофея Синайского:

    «Несправедливо выдумывая извинения грехам, обвинять время или Бога в оскудении действия Святого Духа. Но, возложив всю вину на трех исполинов: неверие, леность и небрежение, — перестанем лгать и, держась истины, приступим без сомнения к обучению умного делания, отвергнув от себя ещё трех главнейших противников: самолюбие, сребролюбие и тщеславие, вместе с которыми и другие страсти можем истребить из наших душ».

    • 06 Мар 2015 14:52
    • от monves